💥 Diario de Rodriac
✨ El Breve Milagro de la Vida
por Rodriac Copen
Sucede muchísimo en las diversas manifestaciones del arte.
Toda canción, letra, poema, pintura o manifestación artística está sujeta a la interpretación del que la escucha, la observa o la lee. Esa predisposición del espíritu que interpreta impregnado en su propia historia, vivencias y emociones, determina la manera en el que el arte nos afecta.
Ya te he hablado antes que trabajo mientras escucho canciones. Y hoy como siempre, busqué una de mis listas. Y sin proponermelo, llegué a un tema...
Y pensé en las canciones que parecen hablar de la muerte, pero que, si uno las escucha con atención, terminan hablando de la vida.
"Darkness Awaits Us" podría ser una de ellas.
La letra habla de la fugacidad de los días, de los sueños que alguna vez tuvimos, del amor que inevitablemente cambia, de la sensación de estar perdidos en un mundo que no siempre parece hecho para nosotros. Habla de la oscuridad que espera.
Y quizá sea cierto.
- La vida pasa.
- Los años pasan.
- Las personas que amamos cambian, se alejan o desaparecen.
- Nuestro propio cuerpo cambia.
- Nuestros sueños se transforman.
- Y llegará un día en que también nosotros seremos apenas un recuerdo en la memoria de alguien.
Pero hay otras maneras de mirar todo eso.
Precisamente porque los días pasan, cada uno de ellos es irrepetible.
Una mañana cualquiera no volverá a existir jamás. Ese café que bebimos mientras mirábamos por la ventana, aquella conversación que tuvimos con alguien que apreciamos, la risa de un amigo, una caminata sin importancia, una tarde de lluvia, una canción escuchada en el momento exacto... todo eso ocurre una sola vez en la inmensidad del universo.
Y después desaparece.
Pero quizá ahí esté el verdadero milagro.
No necesitamos que una experiencia dure eternamente para que haya sido valiosa.
Una flor no es menos hermosa porque se marchita. Una puesta de sol no pierde su belleza porque dura unos minutos. Una melodía no carece de sentido porque finalmente termina.
Y quizá nuestra vida sea exactamente eso: una melodía extraordinariamente breve interpretada en medio de un universo que existió durante miles de millones de años antes de nosotros... y continuará existiendo inmutable cuando ya no estemos aquí.
¿Qué importancia tendría, entonces, que seamos solamente un conjunto de átomos que, por una improbable combinación de circunstancias, llegó durante un instante a tener conciencia de sí mismo?
No sé a ti, pero a mí me parece maravilloso.
Somos materia que aprendió a contemplar las estrellas. Que aprendió a preguntarse de dónde venimos. Somos capaces de amar, crear, recordar. Sentimos compasión.
Podemos mirar a otro ser humano y decirle: «No estás solo».
¿Eso sería menos extraordinario porque no hubiera un propósito escrito previamente en alguna parte?
No. No lo creo.
Tal vez el valor de nuestra existencia no dependa de haber sido creados para cumplir una misión cósmica.
Tal vez el valor esté, sencillamente, en haber existido.
En haber estado aquí, en haber podido amar, en haber podido hacer que la vida de otro ser humano fuera un poco menos dolorosa.
Tal vez las personas pasamos demasiado tiempo intentando resolver preguntas que nadie puede responder.
¿Existe Dios? ¿Hay otra vida? ¿Reencarnamos? ¿Existe el paraíso? ¿Hay un Valhalla? ¿Hay otra vida después de la muerte? ¿Tiene el universo un propósito?
Claro que son preguntas legítimas. Algunas nos han acompañado desde que el ser humano adquirió conciencia de su propia mortalidad. Han inspirado religiones, filosofías, poemas, guerras, obras de arte y civilizaciones enteras.
Pero quizá no necesitamos responderlas todas para saber cómo vivir.
Incluso si existiera un Dios, seguiría siendo responsabilidad nuestra decidir qué hacemos con el tiempo que nos ha sido concedido.
Y si ese Dios fuera bueno, no creo que pudiera molestarse porque hayamos utilizado nuestra breve existencia para amar, ayudar, crear belleza y aliviar el sufrimiento de otros.
Y si no existiera ningún Dios, entonces esas mismas cosas seguirían teniendo sentido.
Porque el dolor de una persona no necesita una explicación metafísica para ser real. La tristeza de alguien que llora no se vuelve menos importante porque el universo sea indiferente.
La mano que tendemos hacia aquel que sufre tampoco necesita una justificación sobrenatural. Ayudar es suficiente. Amar es suficiente. Cuidar es suficiente.
Tal vez una de las mayores tragedias de nuestra especie sea que, mientras disponemos de un tiempo tan limitado, desperdiciamos enormes cantidades de él intentando demostrar que nuestra interpretación del universo es la correcta.
Ateos contra creyentes. Creyentes contra creyentes. Una religión contra otra. Una filosofía contra otra.
Millones de personas discutiendo durante años sobre aquello que ocurrirá después de la muerte mientras olvidan preguntarse qué están haciendo con la vida que tienen ahora mismo.
Quizá ahí encontremos una paradoja.
Porque podemos pasar toda la existencia intentando descubrir qué ocurre después de morir y, entretanto, olvidamos la mejor manera de vivir.
Confucio comprendió algo profundamente humano cuando puso el acento no tanto en descubrir los misterios del universo como en cultivarnos a nosotros mismos y aprender a relacionarnos correctamente con los demás.
Porque la humanidad no existe solamente dentro de cada individuo. Las personas somos también nuestras relaciones.
Somos hijos, padres, amigos, compañeros, vecinos, maestros, alumnos, desconocidos que se cruzan durante unos segundos en una calle.
Nuestra identidad se construye también en el modo en que tratamos a quienes nos rodean.
Por eso aquella antigua idea confuciana de la reciprocidad conserva tanta fuerza: no hacer a los demás aquello que no quisiéramos recibir de ellos.
Parece una enseñanza sencilla. Y, sin embargo, quizá bastaría con llevarla verdaderamente a la práctica para transformar una parte considerable del mundo.
Porque el tiempo que tenemos no debería administrarse solamente en años, meses, dinero, trabajo y obligaciones.
También deberíamos preguntarnos: ¿En qué estoy utilizando mi tiempo? ¿A quién le estoy dando mi tiempo? ¿Qué estoy construyendo con él? ¿Estoy utilizando mis días para crecer o solamente para sobrevivir? ¿Estoy alimentando mi resentimiento o mi capacidad de amar? ¿Estoy intentando tener razón o intentando comprender? ¿Estoy acumulando cosas o experiencias? ¿Estoy esperando que algún día comience mi verdadera vida?
Quizá uno de los errores más grandes que cometemos sea pensar que todavía tenemos tiempo.
Que siempre habrá otro día. Otro cumpleaños. Otro verano. Otra oportunidad. Otra conversación. Otro abrazo.
Hasta que un día descubrimos que no.
Que aquella persona ya no está. Que aquella conversación nunca ocurrió. Que aquella oportunidad pasó. Que nosotros mismos ya no somos quienes éramos.
La vida no nos avisa cuándo está gastando sus últimos momentos.
Por eso el tiempo es probablemente el bien más precioso que poseemos.
No el dinero, el prestigio, la fama, las propiedades. No siquiera nuestros conocimientos.
El tiempo es esencial.
Porque podemos recuperar dinero, reconstruir una carrera, aprender algo que no sabíamos. Y podemos volver a empezar.
Pero no podemos recuperar ninguna hora que decidimos desperdiciar.
Y aparece así, paradójicamente, una de las ideas más esperanzadoras que conozco: no necesitamos saber cuánto tiempo nos queda para decidir qué hacer con él.
Siempre podemos empezar hoy, ahora.
Podemos llamar a alguien, pedir perdón y perdonarnos, abandonar una discusión inútil. Podemos aprender algo, crear de la nada, escribir, escuchar.
Podemos mirar a alguien a los ojos, decir «te quiero», dar las «gracias». Podemos dejar de castigarnos por aquello que ya no podemos modificar. Podemos intentar ser un poco mejores que ayer.
Tal vez eso sea lo que significa realmente hacer crecer el alma.
No necesariamente acumular respuestas ni conocimiento.
Quizá sea adquirir profundidad, comprender el dolor ajeno, dominar nuestro propio ego. Aprender a ser generosos. A amar sin poseer. Aprender a marcharnos sin destruir, a permanecer cuando alguien nos necesita.
Aprender a aceptar que no todo tendrá una explicación. Y, sobre todo, aprender a vivir con la incertidumbre.
Porque quizá nunca sepamos qué hay detrás de la última puerta. Y está bien.
Confucio aconsejaba prudencia ante aquello que no podemos conocer. La pregunta por la muerte puede esperar. Porque primero debemos aprender a vivir.
Y es cierto. Quieras o no, la muerte es una pregunta que solamente podremos contestar cuando llegue el momento de formularla.
Y entonces, si existe algo más allá, tendremos nuestra respuesta. Y si no existe nada, tampoco habremos perdido nada por haber vivido con amor.
Porque el amor habrá ocurrido. La amistad habrá ocurrido. La belleza habrá ocurrido.
La risa habrá ocurrido. La creación habrá ocurrido.
Y nosotros habremos crecido por eso.
Y eso nadie podrá quitárnoslo.
Por eso no me preocupa demasiado qué habrá al final del camino.
No necesito imaginar un paraíso para encontrar valor en una mañana. No necesito un infierno para comprender que algunas cosas están mal. No necesito una promesa de eternidad para amar a alguien.
Y tampoco necesito saber si existe un creador para sentir asombro frente al universo.
Quizá algún día descubramos que detrás de todo existe una inteligencia. O quizá descubramos que no existe ninguna.
Quizá encontremos una respuesta que hoy ni siquiera somos capaces de imaginar.
No lo sé. Y puedo vivir con no saberlo.
Porque hay algo que sí sé.
Estoy aquí. Tú estás aquí. Y tenemos este instante.
Tenemos todavía algunas personas a quienes amar. Algunas heridas que sanar. Algunas cosas que aprender.
Algunas palabras que decir. Algunos sueños que intentar. Algunas manos que tomar.
Y mientras eso sea así, todavía estamos participando de ese extraordinario accidente o milagro que consiste en estar vivos.
La oscuridad puede esperarnos. Y algún día llegará.
No tenemos por qué negarla. Pero tampoco tenemos por qué vivir mirando hacia ella.
Antes de la oscuridad está este día.
Respiramos. Y a través de la vida, las posibilidades se multiplican.
Quizá vivir consista precisamente en eso: mirar la oscuridad que algún día vendrá sin permitir que nos robe la luz que todavía tenemos.
Y cuando llegue nuestro último día, podremos mirar hacia atrás y decir: No desperdicié completamente el regalo de haber estado aquí.
Tal vez eso sea suficiente. Quizá sea, incluso, todo lo que importa.
La oscuridad espera. Sí.
Pero mientras espera... nosotros estamos vivos.
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